Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1136 经律戒相佈萨轨仪

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1136 经律戒相佈萨轨仪卍新纂大日本续藏经数位版, No. 1136 经律戒相佈萨轨仪明如馨纂要 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting 1卷 X.60.1136 中华电子佛典协会 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经经律戒相佈萨轨仪

Input by CBETA, OCR by CBETA

CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识

原书标点

【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00069 U+F0045 U+35DAcomposition[口*栗] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form驮composition[马*犬] CBETA CHARACTER CB00771 U+F0303 U+3615composition[口*蓝] CBETA CHARACTER CB01236 U+F04D4 U+21126composition[口*临] CBETA CHARACTER CB01854 U+F073E U+246A9composition[牛*秦] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB01961 U+F07A9 U+459Dnormalized form虫composition[乏-之+虫] CBETA CHARACTER CB02389 U+F0955 U+2D32Fcomposition[口*缚] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB02740 U+F0AB4 U+20F10composition[口*犁] CBETA CHARACTER CB05903 U+F170F U+25A0Anormalized form寝composition[寝-(宋-木)+穴] CBETA CHARACTER CB06754 U+F1A62 U+41A0normalized form宦composition[穴/臣] CBETA CHARACTER CB07115 U+F1BCB U+20FB1normalized form噆composition[口*替] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15156 U+F3B34 U+7891normalized form碑composition[石*((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB16014 U+F3E8E U+979Enormalized form鞞composition[鞥-合+(白-日+田)] CBETA CHARACTER CB17332 U+F43B4 composition[口*夯] CBETA CHARACTER CB17337 U+F43B9 U+246C5normalized form畜composition[牛*畜] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 1136 经律戒相佈萨轨仪弘演毘尼沙门如馨纂要前文

闻夫大觉初成。始结菩萨波罗提木叉。终至双林入灭。亦教诸比丘。当珍敬尊重波罗提木叉。始终如是。佛在世时。以佛为师。去圣逾远。以何为师。诸圣所说。以戒为师。奇哉。戒乃登圣之梯行。越苦海之慈舟。缁素等流。凡登戒品。四仪严护。三业恒淸。习马勝之威仪。效波離之轨笵。动静禅思。心恒在道。常乐独间居。不近白衣贵士。衣食随缘。多得供物。有二弃一。三衣法器。常知止足。分外无求。昼夜专修净业。一行三昧。终身无怠。恶业冰消。佛境现前。百年报尽。无诸病苦。端坐而逝。

弥陀接引生方。亲蒙授记。得授记已。乘昔愿轮。回入尘劳。四恩总报。拔济三有。佛恩可酬。是真出家。持戒第一。何不庆哉。末法转变正季法门兴也。奇哉。令正法久住世间。众生正信不断。勘为後笵。作大弘规尔。

颂曰。

三衣挂体越尘寰恒沙诸佛也皆然迦葉持衣待慈氏历代高僧祖祖传末法垂秋衣变白正法不久住人间孰能如法行将去未得道果也超凡经律戒相佈萨轨仪

经律戒相佈萨轨仪罗列于後。

受优婆塞优婆夷五戒相受优婆塞优婆夷五戒相一曰不杀生戒二曰不偷盗戒三曰不邪婬戒四曰不妄语戒五曰不饮酒食肉戒

和尙或阿阇黎。审在家男女所犯之事。不得细审中间所犯戒相。略问杀盗婬妄。令其忏悔尔。五百问云。优婆塞八关斋者。所谓防非止恶曰关。过午不食曰斋。若在家男女尽形受持。必获菩提。乃至一昼夜受持八斋戒者。超一生五戒。何故顿超。以戒多故。劝持半日。微斋力报。感六十万年粮。而世人谬行择良晨。昼夜不饮浆者。讹也。

受优婆塞优婆夷八戒相受优婆塞优婆夷八戒相一不杀生二不偷盗三不邪婬四不妄语五不饮酒食肉六不著华缦璎珞及香油涂身七不歌舞作倡伎乐故往观听八不坐高廣大床九不非时食沙弥十戒相沙弥十戒相一不杀生二不偷盗三不破梵行人四不妄语五不饮酒食肉六不著华缦璎珞香油涂身七不歌舞作倡伎乐故往观听八不坐高廣大床九不非时食十不捉生像金银钱宝比丘二百五十戒相比丘二百五十戒相四波罗夷法十三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼萨耆波逸提九十波逸提四波罗提提舍尼法一百应当学七灭诤法比丘尼三百四十八戒相比丘尼三百四十八戒相八波罗夷法十七僧伽婆尸沙法三十尼萨耆波逸提一百七十八波逸提八波罗提提舍尼一百应当学法七灭诤法

诸部俱无二不定法。止三百四十八戒。此出四部。廣律僧祇律。止有二百七十七戒。

审比丘尼戒之时。亦不得细问中间所犯之事。略问四弃八弃。令其忏悔也。

审戒仪式。凡受戒者。请师对三宝前。披陈发露。知事人敷设座席。罗列香花。维那领众。请审戒阿阇黎。执香迎至法堂。如法擧香赞毕。诸佛子等拈香各礼三拜。一心䠒跪合掌。

众诵大悲咒一遍竟。擧甘露王菩萨三声毕。

和尙差我。为汝等请某甲阿阇黎。为汝等作审戒阿阇黎。今对此师座前。䠒跪合掌。所有言教须当谛听。从生以来。所犯戒相。对三宝前。一一披陈。发露忏悔。不得覆藏。洗涤净器。方盛甘露。

诸佛子等。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。

大德一心念。为我某甲今请大德。为我众等。作审戒阿阇黎。我依大德故。得如实忏悔法。慈愍故。慈愍故。大慈愍故。

诸佛子等。汝既慇勤伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。一心谛听。

抚尺。

诸佛子等。从无始已来。至于今日。未识佛时。未闻法时。未遇僧时。未知善恶。造无间业。身三不善。杀盗婬。非。口四不善。妄言绮语恶口两舌。意三不善。贪嗔邪见。弑父害母。弑阿罗汉。破和合僧。出佛身血。壞僧伽蓝。焚烧经像。毁谤正法。作一阐提。一切罪恶无量无边。今对十方佛前。发露求哀。愿乞消灭。如是名为总相忏者。善男子。别相忏者。我今逐一问汝。汝等逐一实答。若不实答。得故妄语罪。

善男子等。若在家时。至出家时。过去现前所犯四根本罪中。有应忏悔者。有不应忏悔者。善男子。不应忏悔者。若夺人命。盗三宝财物。婬其所尊父母姑姊伯叔。汚净行比丘尼。不应忏悔也。大妄语者。未得谓得。未证谓证。天来龙来。鬼来神来。旋风土鬼。皆至我所。显异惑众。贪他供养。己自活命。若如是犯者。不应忏悔也。善男子。我今问汝。应忏悔者。若杀畜牲者。许忏悔也。盗他财物。一针一草。不与取者。皆名偷盗。婬其等辈。应其忏悔也。妄言绮语。指有言空。指空言有。及方便妄语。乞应消灭。善男子。我今又问。汝等从生至生。啖饮酒肉。迷真失性。鬥乱两家。不识尊卑。如斯等罪。一一披陈。发露忏悔。洗涤器皿。甘露方贮。若不如此。幷名非法。准律不容进受各各逐一发露毕。

审戒师应令苦祷。礼千佛。消涤愆尤。戒可得受。

往昔所造诸恶业皆由无始贪嗔痴从身语意知所生一切罪根皆忏悔

审沙弥戒。同前请词。若僧尼受沙弥十戒。若久若近。五戒无犯。方受十戒。若有犯者。教令如法忏悔。堪受戒法。倘若会中有沙弥尼。另审。毋得同众。若审不必细问中间所犯之事。略审四弃八弃发露。令他如法忏悔。可受十戒尔。

审沙弥戒仪式审沙弥戒仪式沙弥受比丘戒。亦同前五戒仪式。忏法请词同前。引请云

诸沙弥等闻磬声。各礼三拜。一齐䠒跪。合掌称名。

阇黎抚尺。

重楼四级。次第而登。尔能欲登三级之重楼。秉受具圆。必须从前所受十戒之相。一一陈白。若有犯者。如实发露忏悔。不得覆藏瑕疵。隐覆在心。可擧向人悔过。若不如斯发露。罪乃日增。不堪受汝戒法。诸沙弥等。我今如实问。汝一一实答。诸沙弥等。从受十戒。若久若近所犯其戒。从实发露。令汝如法忏悔。净其器皿。诸师坐前。白四羯磨。方受大比丘戒。若不如实忏悔。不容进受。幷名非法。不得戒也。审戒师亦令礼忏雪罪也众擧往昔所造诸恶业云。

审沙弥戒竟

审比丘戒仪式审比丘戒仪式引请同前

令五戒八戒十戒者出去。方审比丘戒。

诸大比丘等。今欲求菩萨戒者。各各一心拈香。䠒跪合掌。

壇上宗师差我等。敷设席座。请某甲阿阇黎。为汝等作审戒阿阇黎。汝比丘等。各各慇勤伸请。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。

大德一心念。我某甲众等。求诸佛菩萨。欲受菩萨戒。今请大德。为我作审戒阿阇黎。愿大德为我作审戒阿阇黎。我依大德故。得受三聚十无尽淸净戒。慈愍故。慈愍故。大慈愍故。

阇黎抚尺。

诸大比丘等。汝既慇勤伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。一心谛听。今某壇上宗师差我。为汝等作审戒阿阇黎。我今问汝。如实而答。不得妄识。有所犯则言犯。无犯者则言无。不得妄答。我今问汝。所受具圆。若久若近。戒相二百五十条。所谓。

四波罗夷法有犯否。答有无。十三僧伽婆尸沙法有所犯否。答有无。二不定法有所犯否。答无。三十尼萨耆波逸提法有所犯否。答无。九十波逸提法有所犯否。答无。四波罗提提舍尼法有所犯否。答无。一百应当学法有所犯否。答无。七灭诤法有所犯否。答无。

我今问汝等。若受三聚十无尽大戒。若犯七遮罪者。不应进受。我今褈问。汝等实答。若不实答。幷不得戒。谓诸比丘。汝等曾出佛身血否。答无汝等弑父否。答无汝等弑母否。答无汝业弑和尙否。答无汝等弑阿阇黎否。答无汝等破羯磨转法轮僧否。答无汝等弑圣人否。答无若无七遮罪者。甚是净器。引白和尙求诸佛菩萨赐予菩萨戒。前无重罪。後无七遮。戒可得受。众和往昔所造诸恶业审戒功德殊勝行云云。

经律云。半月半月佈萨诵戒仪式前戒者。佈萨之法有三十六种。所谓阿难佈萨。贼佈萨。舟中佈萨。林间佈萨。日暮佈萨。晨朝佈萨等。世尊俱不听。或太晚。或太早。诸方比丘来迟会中。诸比丘作佈萨已竟。此来比丘不喜。往白世尊。告诸比丘言。晨朝太早。待诸比丘来。半月半月巳时佈萨。敷设高座。香花供养。听者下坐。各披五条七条九条袈裟。各持经律卷。至法师所。一心而听。和尙法师讲演。或不能可尔。直诵十重四十八轻戒。四众人等俱诣其所。一心摄耳谛听。故名佈萨。比丘和合共住。亦名佈萨等。非是发露罪相。名为佈萨者讹也。或无众中乃至一人。亦可虔对佛前。自诵一卷。乃名一人佈萨也。每于半月半月。旧受菩萨戒者。佈萨审戒之日。亦依前仪式。引请阇黎。能作审戒。羯磨之人亦可在屛处。无得无戒俗人前审之。若大会中四众大戒人所敷设高座。香花罗列。如法安座引请出班。

大德一心念。某甲堂上宗师差我等。伸请大德为众等作审戒阿阇黎。我依大德故。令得忏悔法。慈愍故。慈愍故。大慈愍故。

抚尺。

诸佛子等。汝既慇勤伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。一心谛听。诸佛子等。半月已过。应作佈萨法。梵语佈萨。此云我对说。彼此相向。自陈己过所犯罪相。不得覆藏。如法忏悔。忏悔则安乐。不忏悔。罪亦深。

先唤五戒八戒出班。发露忏悔竟。令出。

次唤十戒沙弥出班。发露忏悔竟。令出。

再唤比丘戒出班。发露。审其二百五十戒有所犯否。若无。默然。淸净故。是事如是持。令出。然後方审菩萨戒十重四十八轻戒相。随其轻重。毋得重罪作轻。轻罪作重。非制而制。是制便违。若不如斯审戒者。获其罪也。

审波罗夷罪十条审波罗夷罪十条

大德若有犯者。一一发露。不得覆藏。

第一杀戒有所犯否答无第二盗戒有所犯否答无第三婬戒有则言有无则言无第四妄语戒犯否答无第五酤酒戒已下同前第六说四众过戒第七自赞毁他戒第八悭惜加毁戒第九嗔心不受悔戒第十谤三宝戒

若犯重者。令忏悔。见好相。若无犯者。众淸净故。是事如是持。

轻垢罪四十八条轻垢罪四十八条

诸大德。若有犯轻垢罪者。对三宝前大众前。一一发露。彼此相向说罪。即得消灭。不同十重求见好相也。

第一不敬师友戒犯否答无第二饮酒戒已下同前第三食肉戒第四食五辛戒第五不教悔罪戒第六不供给请法戒第七懈怠不听法戒第八背大向小戒第九不看病戒第十畜杀具戒第十一国使戒第十二贩卖戒第十三谤毁戒第十四放火焚烧戒第十五僻教戒第十六为利倒说戒第十七恃势乞求戒第十八无解作师戒第十九两舌戒第二十不行放救戒二十一嗔打报仇戒二十二憍慢不请法戒二十三憍慢僻说戒二十四不习学佛戒二十五不善知众戒二十六独受利养戒二十七受别请戒二十八别请僧戒二十九邪命自活戒三十不敬好时戒三十一不行救赎戒三十二损害众生戒三十三邪业觉观戒三十四暂念小乘戒三十五不发愿戒三十六不发誓戒三十七冒难遊行戒三十八乖尊卑次序戒三十九不修福慧戒四十拣择受戒戒四十一为利作师戒四十二为恶人说戒戒四十三无惭受施戒四十四不供养经典戒四十五不化众生戒四十六说法不如法戒四十七非法制限戒四十八破法戒

诸大德。若有犯者。出班发露。无犯者。是中淸净默然故是事如是持。

佛在世时。常随众千二百五十人。居山各修异道。奉持邪见禁戒苦形。非究竟法。谓耶舍长者子朋黨五十人。优楼频螺迦葉师徒五百人。那提迦葉师徒二百五十人。伽耶迦葉师徒二百五十人。舍利弗师徒一百人。大目犍连师徒一百人。此千二百五十人。幷先事外道。勤苦纍劫。而无所证。承佛化导。各受具圆。即得证果。于是感佛之恩。远近遊行。一一法席。常随佛不捨。故诸经之首。列众所知识千二百五十人俱者。此之谓也。

淸凉国师缘起淸凉国师缘起

花严六祖澄观。字大休。会稽人。姓百候氏。廣造疏抄。生于开元戊寅。身长九尺四寸。垂手过膝。口四十齿。目光夜发。昼乃不眴。目顾十行。文供四笔。天宝七年出家。至肃宗二年。受具足戒。是年奉诏入内。敕译华严。初至德中。即以十事。自励曰。

体不捐沙门之表心不违如来之制坐不偝法界之经性不染情碍之境足不履尼寺之尘脇不触居士之榻目不视非仪之綵舌不味过午之肴手不释圆明之珠宿不離衣钵之侧六祖大师缘起外纪六祖大师缘起外纪

大师名慧能。父卢氏。讳行瑫。唐武德三年九月。左官新州。母李氏先梦。庭前白花竞发。白鹤双飞。异香满室。觉而怀娠。遂洁诚斋戒。怀妊六年。师乃生焉。唐贞观十二年。戊戌岁。二月八日。子时生产。时毫光腾空。香气芬馥。黎明有二僧。造谒。谓祖师父曰。夜来生儿。专为安名。可上慧下能也。父曰。何名慧能。僧曰。慧者。以法慧济众生。能者。能作佛事。言毕而出。不知所之。师不饮母乳。遇夜神人。灌以甘露。三岁父丧。葬于宅畔。母守制鞠养。既长鬻薪供母。年二十有四。闻经有省。往黄梅参礼。五祖器之付衣法。令嗣祖位。时龙朔元年。辛酉岁也。南归隐遁。至仪凤元年。以子正月八日。会印宗法师。诘论玄奥风幡之动。印宗悟契师旨。是月十五日。普会四众。为师剃发。二月八日。集诸明德。授具足戒。西京智光律师为授戒师。苏州慧静律师为羯磨师。荆州通应律师为教授师。中天耆多罗律师为说戒师。西国蜜多三藏为证戒。其戒壇。乃宋朝求那跋陀罗三藏创建。立碑曰。後当有肉身菩萨。于此受戒。又梁天监元年。智药三藏。自西竺国航海而来。将彼土菩提树一株。植此壇畔。亦预志曰。後一百七十年。有肉身菩萨。于此树下。开演上乘。度无量众。真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒。及与四众开示单传之旨。亦如昔谶。

梵网经云。佛子谛听。若受佛戒者。国王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黄门。婬男婬女。奴婢。八部。鬼神。金刚神。畜牲。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一淸净者。

律至日本国。开元十四年。融法师从日本国来。至我大明国。日本国王。命融法师。持袈裟十领。上缀山河。至扬州。奉与鉴真律师。师歎曰。外国君王。亦有佛性。融乃请律师。迫舟航海。至日本国。领群臣。迎一驿。请入内廷。筑壇秉受菩萨戒。夫人亦尔。乃至群臣。咸登戒品。况我中国王臣耶。一切诸鬼神。乃至东嶽大帝。受戒于思大禅师。中嶽帝君。受戒于元珪禅师。乃至庐山神关将等。亦受尸罗戒法。既受戒已。向下更服。应著袈裟。永不堕恶道。佛预授记。成就菩提。佛藏经云。寧啖烧石。吞饮羊铜。不以无戒。食人信施。

沙弥十戒。手不得捉生像金银钱宝。

比丘二百五十戒。亦勿手捉宝及宝装饰具。出家人法。三衣知足。分外无畜。何况生相金银。云何生像。所谓金花银花。钗玔耳铛等。金银钱者。金钱银钱等类。宝者。珠冠璎珞。玲琅玉珮等。以上生像宝物等。非等闲人之所有。俱属王臣富饶之家男女装饰之具也。

如来制戒。不得捉用。非比银钱。其物非善贼人。得之易犯。何况出家人手捉也。

菩萨戒。不择无根二根黄门等。俱已受戒。四分律云。二根。有三种者。人二根。非人二根。畜牲二根。黄门者。有三种也。人黄门。非人黄门。畜牲黄门。若言内宦者。讹也。

梵网经云。不受佛戒者。名为畜牲。生生不见三宝。如木石无心。名为外道袤见人辈。犯轻垢罪也。

五种色衣著五种色衣著

又百缘经云。佛在世时。波斯匿王夫人生一男儿。端正殊妙。世所稀有。身披袈裟生。已能语。问父王曰。如来世尊。今者在不。大德迦葉在不。舍利弗大目犍连在不。如是遍问。悉为在不。父王答曰。皆悉都在。唯愿大王。为我设供。请佛及僧。王敕为请佛入宫。已见其太子。而问之曰。汝自忆念迦葉佛时。是三藏比丘不。答言。实是。处此胞胎。为安稳不。蒙佛道恩。得存性命。得过日耳。时王夫人。见此太子与佛世尊。共相问答。喜不自勝。而白佛言。今此太子。夙殖何福。生便能语。乃至与佛咸有问答。唯愿世尊敷演解说。尔时世尊即便为王而说偈言。

宿造诸善缘百劫而不朽善业因缘故今获如是报依律造衣法依律造衣法

大衣僧伽梨衣。限五日造。过限成者。突吉罗罪。僧尼同。七衣鬱多罗僧。限四日成。过者犯堕。五衣安陀会。限二日成。过者突吉罗。尼嚩些那。又云泥伐散那。旧云涅槃僧。讹也。此云短裙也。无带襻。连接裙幅。束带绦也。僧衹衼。此云覆腋衣。用覆左肩。右开右合。魏王请僧。入内宫自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因而受称褊衫。右边。今作两袖。须开後缝截领。以存元式故也。

大迦葉修头陀行法。四种粪扫衣应蓄。一者冢间衣。二者往还衣。三者无主衣。四者敝垢衣。如是四种衣应蓄将来。洗七次染皂色。補作僧伽梨。大衣四层著。非破衲头。名外道衣。准律不听用。迦葉尊者。树下一宿。日中一食。佛称阿兰若也。五种粪扫衣不应蓄。一者火焚衣。二者牛嚼衣。三者鼠咬衣。四者嫁女不净衣。五者产衣。如是五种。不净衣不应蓄雨浴衣覆疮衣应蓄。

世尊听蓄三囊。钵囊药囊鞋囊应蓄。若有众生。于我法中。为我出家。剃除鬚发。披著袈裟。虽不受戒。及受毁犯。若有护持供养是人。得大果报。何况供养具持戒者。若未来世国王大臣。及断事者。于我弟子。及著袈裟。骂辱打缚。或驱使。及夺财物。资生之具。是人则壞三世诸佛真正报身。则挑一切天人眼目。则隐一切诸佛正法。令诸天人堕于地狱。

藏義经云。袈裟有十种利益。一者菩提上首。二者众处人天。三者父母反拜。四者龙子捨身。五者龙披免难。六者国王敬信。七者众生礼拜。八者罗刹恭敬。九者天龙护祐。十者得成佛道。永明寿禅师戒序仪文云。昔莲花色比丘尼。曾为戏人。以披袈裟作戏。承此功德。无有诚心。而受衣法。尙能値释迦牟尼佛所。出家证阿罗汉果。

比丘每日三时课诵仪比丘每日三时课诵仪

晨朝每用杨枝澡豆。三业淸净。著七条衣。或诵经持咒。三时念佛迴向西方。虔修香灯奉献。稽首顶礼。右手捻无名指。念普供养真言。

唵嚩日啰斛七遍

若见佛时。当愿众生。得无碍眼。见一切佛赞云。

法王无上尊三界无伦匹天人之导师四生之慈父我今暂皈依能灭三祇业称扬若赞歎亿劫莫能尽三赞三礼已

然後持诵。切须发愿迴向西方。不生中下品。决生上上品也。

比丘不得通肩著袈裟礼佛。死堕铁甲地狱。除坐禅受食通肩不犯。

比丘不得披禅衣礼佛及礼尊宿。或经行塔。殿前人前。死变团鱼龟鼋之类。切须戒之。愼之。

比丘凡入空门。当准律仪。若老若少。若贵若贱。五夏依止。精通戒律。入阇黎位。十夏依止。一切经律尽解。入和尙位。当与四众传衣受戒。不依止者。获罪甚重。速求忏悔可尔。

比丘六事随身。若離衣钵。界外一宿。犯捨堕。

比丘受食。不著法衣。犯堕罪。除重病。无所觉知不犯。

凡律中一切水俱用漉水囊。或细熟绢。或细绵布可尔。若熟绢更好。生绢小虫直过。馀则不堪。若无囊者。当用一块木牌。写此四句。及咒牌上。放入水中。或井中。若汲水之时。依法持咒。

若见流水当愿众生得善意欲洗涤灭垢南无欢喜莊严王佛南无宝髻如来南无无量勝王佛

唵嚩悉波啰摩尼莎婆诃二十一遍

优婆塞戒经云。在家菩萨。若不储蓄锡杖钵盂僧伽黎供养者。犯失意罪。

昔罗汉比丘。于山巖入定时。有猕猴。将座具。偏袒右肩合掌。右绕三迊。跪地。比丘出定歎曰。畜牲尙有佛性。比丘即与受三皈五戒。猕猴欢喜舞跳。失足坠巖而死。即生兜率天宫。

隋文帝请经法师。受菩萨戒。而仁慈恭俭。号称平治。终始如初。

梁武帝筑壇禁中。延请释慧约师。发弘誓愿。受菩萨戒。暂屛衮服。著福田衣。当受戒时。有一鹤二孔雀。立阶不陞。驱驰不去。至受戒已毕。然後飞腾。此帝王得戒之祯祥也。

四分律云。昔有在家首罗居士。财施已尽。佛敕诸比丘作学家羯磨。其家财宝更增三倍。于时首罗居士偏袒右肩。展尼师壇。脱革屣礼诸比丘足。蒙佛与我作学家羯磨。财宝更勝。诸大德与我解学家羯磨。仍旧至我舍。四事供养。如是三白云云。

又大缘经云。以一日一夜出家。二十劫不堕三恶道。又出家功德经云。为出家作留碍。破壞抑制。此人即断佛种故。诸病集身。犹如大海。现得癞病。死入黑暗地狱。无有出期。尔时大王太子。闻出家功德甚深。普皆发心出家已。弟子问世尊四天下中。无一众生在家者。俱出家已。衣食从何而得。佛言。不须种植。其地自然。生诸粳米。诸树自然生诸衣服。三品□衣袈裟钵具。一切诸天人。供侍给使。若劝一人持律。勝造八万四千浮图宝塔。何以故。当得阿耨多罗三藐三菩提故。

齐邺东大觉寺释僧笵。姓李。平鄕人也。戒德淸高。守禁无亏。常宿他寺。意欲闻戒。至于十五日。说戒之夜。众议共亭。说戒。乃为法集。有陞座将欲竖義。叙云。竖论法相。深会圣言。佈萨尝闻击槌。为勝忽见一神。形高丈馀。貌甚雄俊。涌耸惊人。来到座前。问竖義者。是何日。答曰。是佈萨日。神即以手搨之。拽下座来。委顿垂死。次问上座。问答同前。拽下座死。陵害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共睹非一。笵师既见斯异。乃自勤力。兼策大众。至于一生无敢说欲。纵有病重。不堪勝舆。请僧就病。人所恭敬。说戒阖境僧尼。承斯征诫。至佈萨。亦无亏缺。

普曜经云。若贤人闻是经典。叉手自归。捨八事懈怠之本。成八功德明勋。何谓为八。一端正好色。二力势强盛。三眷属滋茂。四辩才无碍。五即得出家之奥妙。六所行淸净。七得三昧定。八得智慧明无所不照。又阿输迦王为小儿。以土施佛。得转轮王。王阎浮提起八万塔。最後得道。施物至贱。小儿心薄。但佛田妙故。得大果报。当知大福。从良田生。

又福田经云。有比丘。名阿难。白世尊曰。我宿命生罗阅。只国为庶民子。身生恶疮。治之不瘥。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴水。以用洗疮。便可得愈。又可得福田。我即欢喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油涂浴具。洗浴众僧。以汁洗疮。寻蒙除愈。从此因缘。所生端正。金色晃煜。不受尘垢。九十一劫。常得淸净。福祐廣远。今复値佛。心垢消灭。逮得应真。

比丘沐浴。当择其日。所忌者。六斋日。斯日诸神下降。察人善恶。宜修善作好事。所谓六斋日者初一初八十四十五二十三二十九三十。

比丘入浴室。著五条衣。将净衣。挂净竿上。触衣挂触竿上。入池默念。

沐浴偈咒沐浴偈咒若洗足时当愿众生具神足力所行无碍洗浴身体当愿众生身心无垢内外光洁

唵跋折啰恼迦咤莎诃七遍

五百问云。凡本界内。若大若小。所有亡僧。衣物等件。属四方僧。或师亡物。或弟子亡物。小界内五众已上。应作羯磨分。若师弟子不作羯磨分。五钱已上犯弃罪若大众中。亡僧物查批估直已竟。众中鸣捶祐唱羯磨衣物等件。给散四方僧。或辨食。或分物。维那作白云。大德僧听。某甲比丘。患病身亡。所有衣物等件。应作食请四方僧。大德忍听。愿亡僧早生净土。居不退地也。如是三唱。是事如是持。若不尔食者。犯捨堕罪。愼之愼之。

传授锡杖偈咒仪传授锡杖偈咒仪

梵语弃弃罗。此云锡杖。亦名智杖。亦名德杖。三世诸佛皆已持锡。得阿耨菩提。斯杖上用锡。中用木。下用牛牙角。为钻不许。铜铁幷名非法。行人如法受持。六道众生俱離苦。得解脱乐经云。

执持锡杖当愿众生设大施会示如实道

若为慈悲覆护。一切众生。当于此手。

唵那㗚噆那㗚噆那㗚咤钵底那㗚帝娜夜钵儜吽癹咤三遍

永嘉云。降龙钵。解虎锡。两钴金环。鸣呖呖。不是标形虚。事持如来宝杖亲踪迹。比丘受食。跏趺而坐。展巾单于膝上。捧钵念供养。左手捧钵默念。

执持应量当愿众生成就法器受天人供

以右手大拇指捻无名指念。普供养真言。

唵嚩日啰斛七遍

又念净法界真言。

唵囕二十一遍莎诃

结印同前。侍者送食时。十指相叉。擧于顶上。默念唵字。二十一遍。然後捧钵擧匙。三匙有节。五观无违。三匙者。一匙愿断一切恶。二匙愿修一切善。三匙誓度一切众生。如是行者。承此咒力。勝以河沙七宝。百味饮食。供养十方诸佛。河沙菩萨。及诸贤圣僧。普能周遍也。

佛制比丘食存五观散心杂话信施难消受供养时当存五观受食五观法受食五观法一者计功多少。量彼来处。一钵之饭。作夫汗流。二者忖己德行。全缺应供。缺则不宜。可乃受。三者防心離过。贪等为宗。離此三过。贪嗔痴也。四者正事良药。为疗形枯。饥渴病故。需食为药。五者为成道业故应受食。不食成病。道业何从。若见空钵当愿众生究竟淸净空无烦恼若见满钵当愿众生具足盛满一切善法

唵部𡄦一气七遍

三德六味供佛及僧法界有情普同供养若饭食时当愿众生禅悦为食法喜充满

三德者一轻软。二净洁。三如法德。六味者一甘。二辛。三鹹。四苦。五酸。六淡。

粥有十利饶益行人果报无边究竟常乐

粥十利者。僧祇律因难陀母施众僧粥。佛说偈云。

持戒淸净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐辞淸辩宿食风除饥渴消是名良药佛所说欲得人天长受乐应当以粥施众僧

一色。二力。三寿。四乐。五辞淸辞谓训释言词。六辩辗转言无滞碍。七宿食消。八风除。九消饥。十消渴也。

随众念钵中出生偈咒随众念钵中出生偈咒法力不思议慈悲无障碍七粒遍十方普施周沙界

唵度利益莎诃七遍

午斋出生午斋出生大鹏金翅鸟旷野鬼神众罗刹鬼子母甘露悉充满

唵穆帝莎诃七遍

侍者送食偈咒侍者送食偈咒汝等鬼神众我今施汝供此食遍十方一切鬼神共

唵穆力陵莎诃七遍

执钵偈咒执钵偈咒执持应量当愿众生成就法器受天人供

唵枳哩枳哩嚩日啰吽癹咤七结斋念准提遍咒毕後诵偈

所谓佈施者必获其利益若为乐故施後必得安乐饭食已讫当愿众生所作皆辩具诸佛法受衬偈〇受衬偈财法二施等无差别檀波罗蜜具足圆满

比丘洗钵。或陆地。或江潮海中。将洗钵水。饭送江湖净地。斋诸天仙。受此法食。俱获证果利益无涯。

洗钵偈咒诵曰洗钵偈咒诵曰以此洗钵水如天甘露味施与诸鬼神悉皆获饱满

唵摩休啰悉莎诃七遍

展钵偈咒展钵偈咒如来应量器我今得敷展愿供一切众等三轮空寂

唵斯麻摩尼莎诃七遍

比丘取杨枝。或净人取者。须问主化。若无主者。则与树神问记而化不得取中枝傍枝可耳。嚼杨枝名齿木嚼。一头碎用剔刷牙齿中。滞食。有五利。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热。五除痰癊。嚼杨枝须在屛处。不得显露。及往还洁净处。或弃齿木。先以水洗。乃謦欬。或弹指警觉方可弃于屛处。若其异者。得越法罪也。

执杨枝偈咒执杨枝偈咒手执杨枝当愿众生皆得妙法究竟淸净

唵萨吧嚩述答萨哩吧答哩麻萨吧嚩述恒󴎴唵囕二十一遍莎诃

嚼杨枝偈咒嚼杨枝偈咒嚼杨枝时当愿众生其心调净噬诸烦恼

唵阿暮伽弥摩隶尔啭迦啰僧输驮祢。钵头摩。俱么啰尔嚩僧输陀耶。陀啰陀啰。素弥么嚟娑嚩诃七遍

漱口连心净吻水百花香三业恒淸净同佛往西方

唵憨唵罕莎诃七遍

剃头择日出藏内宝积经文殊菩萨集剃头择日出藏内宝积经文殊菩萨集初四初六初七初八初九初十十一十四十五十六十九二十二二十三二十四二十五二十六二十九

剃头偈咒剃头偈咒剃除鬚发当愿众生远離烦恼究竟寂灭

唵悉殿都漫多罗。跋陀耶。娑婆诃七遍

展单敷具坐禅偈曰展单敷具坐禅偈曰若敷床座当愿众生开敷善法见真实相正身端坐当愿众生坐菩提座心无所著

唵嚩则啰阿尼钵啰。尼邑多耶。莎诃七遍

结跏趺坐当愿众生善根坚固得不动地修行于定当愿众生以定伏心究竟无馀若修于观当愿众生见如实理永无乖诤出捨跏趺坐当愿众生观诸行法悉归散灭

临睡眠时。当合掌观想念佛十声。即诵此偈。

以息寝时当愿众生身得安稳心无动乱

〇阿观想阿字轮一气持三十一遍右脇而卧。

睡眠觉悟当愿众生一切知觉周顾十方

唵地利日哩莎诃七遍

闻钟声烦恼轻智慧长菩提生出地狱離火坑愿成佛度众生破地狱真言曰破地狱真言曰

唵伽罗帝耶莎诃七遍

闻锺卧不起护法善神嗔现前减福慧後世堕蛇身著衣偈著衣偈若著上衣当愿众生获勝善根至法彼岸著下裙时当愿众生服诸善根具足惭愧整衣束带当愿众生检束善根不令散失下足住时当愿众生心得解脱安住不动

从朝寅且直至暮。一切众生。自迴护。若于足下丧其形。愿汝即时生净土凡下单时。鸣指三下。

唵逸地律尼莎诃七遍

擧足行步不伤虫咒擧足行步不伤虫咒若擧于足当愿众生出生死海具众善法

唵地利日利娑婆诃七遍

比丘登厕。先弹指三下。有二義。一者恐有人。二者恐啖秽之鬼。令他避之。不得吐唾。在板上。

大小便时当愿众生弃贪嗔痴蠲除罪法

唵狠鲁陀耶莎诃默念七遍

藏经云。蜀僧智超诵花严经三十馀载。因洗手不如法净。坐时偶见一童子。风貌淸爽。手高揖超。曰何来。曰五台来。超曰。何远至此。曰少事欲相道故。超曰愿闻。吾师诵经。三衣齐整。固可喜矣。当登厕洗净时。触水淋其手背。而缺灰泥皂角。律制七度洗净。今但二三。缘此触尙存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫不见。超惭面改过。文殊化现警于超也。经中入厕洗净。各有神咒倘不默持此咒者。纵用七恒河水洗之不淸净。何以故。种子不净也。

出厕洗净偈咒出厕洗净偈咒事讫就水当愿众生出世法中速疾而往

唵室利曳婆醯莎诃七遍

左手後二指洗去秽偈咒左手後二指洗去秽偈咒洗涤形秽当愿众生淸净调柔毕竟无垢

唵贺囊蜜栗帝莎诃七遍

洗手偈咒洗手偈咒以水盥掌当愿众生得淸净手受持佛法

唵主迦啰耶莎诃七遍

洗面偈咒洗面偈咒以水洗面当愿众生得净法门永无垢染

唵囕二十一遍莎诃

食□水等偈咒食□水等偈咒佛观一钵水八万四千虫若不诵此咒如食众生肉

唵嚩悉波罗摩尼莎诃七遍

若见众会当愿众生说甚深法一切和合

唵阿蜜栗吽癹咤七遍

登道场绕塔偈咒登道场绕塔偈咒绕塔三迊当愿众生勤求佛道心无懈歇

南无三满多没驮喃唵杜波杜波娑婆诃七遍

搭衣展具偈咒搭衣展具偈咒

五衣云。

若著袈裟当愿众生心无所染具大仙道善哉解脱服无相福田衣钦奉如来命世世不捨離

唵悉陀耶莎诃三遍

七衣云。

善哉解脱服无相福田衣我今顶戴受世世常得披

唵度婆度婆莎诃三遍

大衣云。

著僧伽梨当愿众生入第一位得不退法善哉解脱服无相福田衣奉行如来命廣度诸众生

唵摩诃迦婆波咤悉帝莎诃三遍

卧具尼师壇长养心苗性展开登圣地奉持如来行

唵檀波檀波莎诃三遍

上来偈咒。周而复始。若能加工用行。与戒相应。则法财充足。善果可期矣。

律部中持戒略意

律部中持戒略意录明于後。

十诵律云。若比丘别众食。除馀时。波逸提。馀时者。病时。施衣时。作衣时。行道时。许二十里。外船行时。大会时。沙门施食时。作务时。

佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫城。乞食时。得有衣请食。请主言。受我食者。当以衣施。诸比丘言。佛未听我等为衣故数数食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事。集比丘僧。种种因缘。赞戒赞持戒。赞持戒已。语诸比丘。从今衣因缘故。听诸比丘数数食。从今是戒。应如是说。若比丘数数食。波逸提。除馀时。馀时者。病时。施衣时。是名时。是中犯者。

若比丘有衣。请彼有衣食来。受请不犯。食者亦不犯。

又比丘有衣食。请彼无衣食来。受请不犯。食者波逸提。

又比丘有衣食。请彼有衣食无衣来。受请不犯。食者波逸提。

若比丘无衣食。请彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。

又比丘无衣食。请彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。

又比丘无衣食。请彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。

若比丘有衣食无衣食。请彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。

又比丘有衣食无衣食。请彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。

又比丘有衣食无衣食。请彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多有衣食。请一一有衣食来不犯。

大道心众生。大道成众生。觉众生。

大士。大道心众生。

开土。开众生信心。

高士。陞出凡夫小乘。

愿。行。利生。

破恶。修戒定慧。破见思恶惑。

怖魔。魔王惧出三界。生怖惧。

乞士。养色身。资慧命。利檀那。

毘尼律善制。波罗提木叉。尸罗戒。

亦云灭保解脱。

厌有为。求趣菩提。悲愍有情。

名誉。利养。死生天。

明人能护戒。能得三种乐。名誉及利养。死得生天上。

大衣五日。七条四日。五条二日。

造衣如法制。违者不得衣。获其罪也。

上分锡。中分木。下分牙角。

体。大要有二。谓泥及铁。

色。熏黑赤。或孔雀咽色。鸽色。

量。大受三斗。小斗半。中可知。

三轮者。计心。说法。神通。

五条断贪身。七条断嗔口。大衣断痴意。

大。天主大人所敬故。

多。遍解内外经书故。

勝。出九十五种土故。

早起。诸天。

日中。三世佛。

日西。畜牲。

日暮。鬼神。

资身为道。养身中虫。生施者福。破饿外道。

初分说比丘戒。二分说比丘尼幷受戒。犍度三分说安居犍度。四分说房舍犍度等。

廣大心。所有一切众生之类。

勝即第一心。我皆令入无馀涅槃。

常心。实无众生得度了生伤如也。

不顚倒心。无我人众生等者四相。

净乞食。破烦恼。净持戒。能破魔。

昼夜六时说罪忏悔。常忆念佛不诳众生。修六和敬心不恚慢。具修六念如救头燃。

常念如来立佛形像。闻经深義即信奉行。虽不见佛晓了本元。知十方佛则一法身。

一法。二事。三人。四界。

乞食。不作馀食。一坐食。抟食一器盛。

衣。衲衣三衣二种。

食。乞食一座等。

处。兰若冢间树下。

常。座此无次第。

福利群生。折伏憍慢。知身有著。除去滞著。

贪。嗔。痴。我慢。

一是佛法中平地。万善由之而生。

二一切佛子皆依戒住。一切众依戒而有。

三是趣涅槃之初门。

四乃佛法璎珞。能莊严佛法故。

捨所学即捨戒。二形生男变女变男。断善根受恶戒邪见。捨众同分身死。

淸凉義。離心热恼故。

安稳義。能为他世乐因故。

安静義。能建立止观故。

寂灭義。得涅槃因故。

先断心婬。心有少爱。即为欲本。

次断心杀。心嗔为杀。故入神道。

三断心偷。诈匿邪为贪而不捨。

四断妄语。自言得圣人法。名妄。

不染三有知之为苦。

我与彼人苦乐俱然。

常行忍辱。

在上不慢。在下不耻。

远離恶趣不受旁生。不被轻毁。常为人天恭敬。恶友怨敌不能陵突。

善分别自心现。观外性非性。離生住灭见。得自觉圣智善乐。

一受具足。谓白四羯磨。

二随具足。谓从此向後随二。戒常持覆证。

三护他心具足。谓比丘一分威仪具足。名护他心。

四具足守戒。谓于小罪见畏。不犯。若有犯。当发露。

生中国。轮摧三涂北洲长寿天难。

修正愿轮。摧世智辩聪难。

殖善轮。摧盲聋瘖哑难。

近善人轮。摧佛前佛後难。

一奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食。

寧失身命不捨菩提心。亲近善友。不捨忍辱。依寂静处。

怖畏戒。不浩恶名洽罚。

希望戒。贪财名誉等。

顺觉戒。求解脱果等。

淸净戒。无漏離惑等。

无分但受三皈。少分或受一戒。多分受二三四。满分具受五戒。

一戒。二神通。三智。四慧。

一亲爱师。二敬顺师。三畏难师。四尊师。

破戒三。畜牲。饿鬼。地狱。

下持戒一。人道。

中持戒一。六欲天。又能兼行四禅四空定。生色无色界。

上持戒三。下罗汉。中支佛。上佛道。

父母生身故须报。如来大师。说法师。

毕竟到道比丘。阿罗汉。又云无学果。

示道比丘。三果圣人。又云初二三果。

受道比丘。初果向。又云通内外凡。

汚道比丘。凡夫破戒。又云犯四重者。

降生迦维卫。成道摩竭提。说法波罗奈。入灭拘尸那。

贪烦恼。嗔烦恼。痴烦恼。我慢烦恼。

翻邪。五戒。八戒。十戒。具戒。

赤色。靑色铜靑。黑色杂泥。木兰树皮。紫色。

不必礼拜。应常想念第一義空。

孝养父母。恭敬师长。

正法治国。不枉人民。

于六斋日。敕诸境内。令行不杀。

深信因果。知佛不灭。

晏然而居。诸天说法。观察病人。守护卧具。戒制学处。

信。惭。愧。善知识。宗敬戒。

受世间戒奉佛戒。

不杀生四王天。

不盗生忉利天。

不婬生夜摩天。

不妄语生兜率天。

不饮酒肉生化乐他化天。

出家师所依得出家。

羯磨师授戒作羯磨。

教授师教以威仪。

受经师受经四句等。

依止和尙学戒十夏与人为师。

方罗。用绢三尺成一尺随时作大小。

法甁。阴阳甁也。

鍕𨨲。以绢繫口。绳悬水中。待满引出。

酌水罗。但取密绢方一搭手。或繫甁口。

衣角罗。或钵中滤水。

试故问。无疑故问。不为悔所犯故问。不受故问。语难故问。

发心出家怀佩圣道。毁其形好应被法服。委弃身命尊崇法道。永割亲爱毋适毋莫。志求大乘为度众生。

怖魔。乞士。净戒。净命。破恶。

求财不得。设得耗散。众不爱敬。恶名流布。死入地狱。

自害。为智所诃。恶名流佈。临终方悔。死入恶道。

最安稳。心不散。魔王佈。畏外道。心易止。

体性柔软。喩出家人能折伏身语粗犷。

引蔓旁布。喩出家人传法度人连绵不绝。

馨香远闻。喩出家人戒德芬馥为应所闻。

能疗疼痛。喩出家人能断烦恼毒害。

不偝日光。喩出家人常向佛日。

噩梦。诸天不护。心不入法。不思明相。喜出精。

口不臭。又口滋味。

口不苦。又除热。

能除风。又祛风。

亦除执。又消食。

除痰癊。又明目。

口气臭。不别味。癊不消。不引食。眼不明。

低头视地。不得踏虫。不得左右视。不得唾地。不与人语。

後世得端正好色。得好音声。得生天上。生王侯家。得泥洹道。

唱令家。旃陀罗。沽酒家。官家。婬女家。

入门小语。摄身口意。卑躬。善护诸根。威仪详序令人生善。

一波罗夷法。二尼波罗夷法。三受戒衣药食法等。四灭诤法。五破僧法杂法等。

比丘二百五十条。尼三百四十八条。今止四十一条者。更加二不定七灭诤。俱至五十条。又见七数中七聚六聚也。

偏袒右肩。右膝著地。至心合掌。头向礼足。说罪名。

戒品牢固。善勝诸怨。于众中决断无畏。疑悔者能开解。善持戒令正法久住。

太远聚落求须难得。

大近城布妨修道业。

多蚊蚁噆啮践伤彼命。

无可依人。其人具五德。乃可依之。

无施主施饮食汤药。

知施实相三轮皆空。起慈悲心拔苦与乐。发愿得无上果。迴向回施法界。具足方便偏修诸行。

不杀对色阴。不盗对受阴。不婬对想阴。不妄语对行阴。不饮酒肉对识阴。

杀戒。今被木星陵逼。夭伤身命。

盗戒今被金星陵逼。贫穷下贱。

婬戒今被火星陵逼。王法加刑。

妄语今被土星陵逼。出语不信。

饮酒今被水星陵逼。愚痴聋塞。

入我法中犯重邪见等。于一念中。敬心尊重。必于三乘受记。

天龙鬼神若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。

若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。饮食充足。

若有众生。共相违偝。念袈裟力。寻生慈心。

若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。乃至龙披一缕。皆免金翅鸟难。

过五岁。知五事。知犯轻重。知羯磨。名阇黎。

不知律仪。尽形依止。精通戒藏。与人为师。

授人戒法。若不然者。获罪无量。

无解作师。五百问云。应求忏悔。若不悔者。罪日加增。受戒之人不得戒也。

一者十方佛愍念常守护。二者命终时正见心欢喜。三者生生处为诸菩萨友。四者功德聚戒度悉成就。五者今後世性戒福慧满。

一波罗夷。死。土。

二僧残。流。水。

三波逸捉。徒。金。

四提舍尼。杖。火。

五突吉罗。笞。木。

墨。劓。剕。宫。大辟。

少婬。少睡。得一心。无下风。身安无病。

若过午。一切有形之类。片盐片醋入口中者。堕焦肠地狱。除病时。施衣时。造衣时。远行时。行船时。大会时。施食时。作务时。八条许食。不犯。

报佛恩故。律中比丘自营精舍故。

长养佛法故。

灭凡劣众。自贡高故。

将来弟子折伏憍豪故。发起将来福业故。

戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。

波罗夷。此云弃。小乘云不可忏。大乘云。他勝处。

僧伽婆尸婆。此云众残。如断人头。气喉在故。

偷兰遮。此云醜恶。

波逸提。此云堕。因治财。犯捨堕。未忏故。

波罗提提舍尼。此云可诃。

突吉罗。此云恶作恶说。六聚加恶说。为七聚。

比丘。淸净活命云乞士。又名能破烦恼故。又名能怖魔故。

比丘尼。尼者女也。佛以仪法不便故。在沙门後。姨母求出家不许。令行八敬乃许。

式叉摩那。此名学戒尼。十八童女应二岁学戒练身。知有胎无胎。即三法根本六法行法。

沙弥。此云息慈。谓息恶行慈也。又翻勤策男。

沙弥尼。此云勤策女。

优婆塞。義翻信士男。亦名善宿男。又名淸净士。又名近事男。

优婆夷。義云信士女。亦名善宿女。二虽在家。能持。五戒。男女各处。

杀。盗。婬身三。妄语。绮语。两舌。恶口口四。身口造作名业。各加不字名戒。

能持佛内藏。能善断诤。持戒。外道顶住以律故。不咨他于众说戒无畏故。能断有疑故。能令正法久住故。

相触。男以身触女身分。即生贪著而成胎。

取衣邬陀夷共妇出家。欲不止。精汚衣。尼舐衣成胎。

下精。鹿母嗅道士精。欲心而饮。因而有胎。

手摩。腅菩萨父母俱盲。出家为道。不合阴阳。手摩故。唯视男子而怀胎。

闻声。白鹭鸟悉雌无雄。春至闻雷声有胎。

嗅香。𤚩母牛但嗅犊气。即便怀胎。

杀父。杀母。杀和尙。杀阿阇黎。破羯磨转法轮增。杀十地圣人。出佛身血。

应与现前毘尼。当与现前毘尼。

应与忆念毘尼。当与忆念毘尼。

应与不痴毘尼。当与不痴毘尼。

应与自言治。当与自言治。

应与多觅罪相。当与多觅罪相。

应与觅罪相。当与觅罪相。

应与如草覆地。当与如草覆地。

诸大德。是七灭诤法。半月半月说。戒经中来。若比丘有首事起。即应除灭。

信。戒。施。听法。受持。解義。如说。修行。

少欲。知足。寂静。精进。正念。正定。正慧。无戏论。

一乃至失命不说他过。二化人令皈依三宝。三安置一切于菩提心。四梵行不染。五造佛像安花座上。六能除众生忧恼。七于贡高人常自谦下。八不恼他人。

大宝积云。菩萨成就八法。于诸佛前。莲花化生。

应起塔想。应起寂灭想。应起慈想。应起悲想。应起如佛想。应起惭想。应起愧想。应起令我来世離三毒具沙门。

经云。袈裟圣人表帜。随顺寂灭。行慈悲心。未得沙门。行此八法。

杀。波罗夷此云弃。若犯此戒。永弃佛法边外。犹如大海不受死屍。

盗。婬。大妄语。与男身触。与比丘四弃戒同。

于染心男捉手。捉衣。屛处共立。共语。共行。身相倚。相期。

覆他重罪。

随擧六僧供给衣食。

不得骂谤比丘。

不得擧比丘过比丘得说尼过失。

应从僧中受具戒。

犯僧残半月在二部僧中行摩那埵。

当于僧中求教授人。

不应在无比丘处结夏安居。

夏讫诣僧中求自恣。百岁尼礼初夏比丘尼。

下三品。九条。十一条。十三条。

中三品十五条。十七条。十九条。

上三品。二十一条。二十三条。二十五条。

一摄僧故。二极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无耻人故。五有惭愧者得住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八于现法中得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法久住为诸天人开甘露门故。

一自用活命自偶不属他。二施我者命住三宝然後当食。三长生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食馀者效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞生平等心。

一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四知足。五为分佈。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为離我执。

一禁戒。二淸净戒。三善戒。四不缺戒。五不析戒。六大乘戒。七不退戒。八随顺戒。九毕竟戒。十具足戒。

一不分别衣。二離衣宿。三触火。四足食。五害生种。六靑草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十壞地。十一不受食。十二损生苗。

屠儿。魁脍。养猪。捕鱼。猎师。网鸟。捕蛇。养鸡。咒龙。作贼。捕贼。狱吏。

婬女家。酤酒家。洗染家。压油家。加上四种。即名十六种恶律仪。智者勿犯。

杨枝。澡豆。三衣。甁。钵。座具。锡杖。香炉奁。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨像。

不杀生茶刍毘愈陀泥输陀利输陀尼毘楼遮那波阿陀龙摩坻娑罗桓尼和婆不偷盗抵摩阿毘婆驮阿须输婆罗陀婆罗摩亶雄雌婆罗门地鞞哆那摩呼多耶舍不邪婬佛陀仙陀楼哆鞞阇耶薮多婆涅坻醯陀多耶阿罗多赖都耶波罗那佛昙不妄语阿提梵者珊耶因台罗因台罗阿伽风施婆多佛昙弥摩多哆多赖叉三蜜陀不饮酒阿摩罗斯兜嘻那罗门阇兜帝萨鞞尼乾那波阇鞞鬥毘舍罗迦摩毘那阇尼佉

犯五戒所招过咎。具于前章。行者勿令有损也。

十九逾城六苦行五岁遊历三十成说法度生五十年是则共当八十寿

迦絺那。明了论云。为存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功。五利赏德也。西域记。以迦提翻云昴星。昴星直此月故。律抄到明了论。翻为坚实。能感实。能感多衣。衣无败壞故。又名难活。以贪人取活为难。捨少财入此衣。功德勝。如以须弥大衣聚施也。或云坚固。又云阴覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人後安信人不得也。亦翻功德衣。以僧众同受此衣。招五利功德。律中受此衣故。蓄长财離衣宿。皆请。别众食。食前食後至他家。四分云。安居竟。应受功德衣。则前安居人七月十六日受。至十二月十五日捨。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。四分云。粪扫则非死人衣。新物揲作净。若已浣。浣已纳作净。即日来。不经宿。不以衰命得。应法。四周有缘。五条作十隔。用袈裟色。受捨应鸣钟。集僧羯磨。具出自恣篇。

大明会典一款大明会典一款

太祖洪武永乐高皇。三次颁行天下大乘菩萨戒经。永为定例。

圣论许令僧俗受戒之人。抄白牒文。随身执照。凡遇关津把隘之处。验实放行。

洪武旧制

圣旨洪武十年三月十三日。礼部尙书张吕本孙敏李江欢敕监承林英奉天门奏准。钦奉圣旨就批本。著落礼部知道一切南北僧道。不论头陀人等。有道善人。许令浙江廣东廣西湖廣等处。但有行脚僧道。白衣人等。情愿皈依三宝。或受五戒。或受十戒。持斋戒酒。习学经典。明心见性。理義圆明。僧俗善人。许令斋持戒牒大乘菩萨随身执照。不论山林城墎鄕落村中。恁他结壇上座。拘集百千善男信女僧俗人等。日则讲经。教化一方善人。夜则取静修心。在家修道者。孝顺父母。尊敬长上。和睦鄕里。早辨税粮。生不遭王法。死不堕地狱。出家修道者。日则他饭充饥。夜则念佛看经。为善勝至。为国家保祐长生。祝延圣寿。理合自然。又于谨身殿奉洪武二十年四月十一日。礼部尙书崔赵郞中御台史刘经历。依圣旨覆奉。颁行天下。重出晓谕。知道于永乐五年二月初六日。文武官等。奉天门早朝奏准。圣旨。著落礼部知道。重新出榜晓谕。该行脚僧道。持斋受戒。大功大行善知识。恁住他处。结壇说法。度人生死。救人苦厄。须用香烛茶果甘甜饮食。供养善知识。每日吃人间黄金千两。也消得施主的。受人礼拜。受人供养。一日八万四千馀粮。功德无量无边不可思议。但到寺观庵堂。用心供养。不可诃詈。但上座说法之时。若遇关津把隘。税课司巡检司等衙门公人不得阻。当许被害人告官发边远充军。或里长老人阻。当俱发口外为民。恁他集众。教化善法。如朕亲临。教训圆明。无如佛上法宝。上祝皇国永固。风调雨顺。万民同乐。共享太平吾朱门皇子皇孙。永为定例。

大德舍利弗问优波離律行出品善见毘婆沙律卷第十八後半卷出同字函小乘律中大德舍利弗问优波離律行出品第一问答

舍利弗问优波離偈幾罪以身得。幾罪以口得。覆藏得幾罪。相触复有幾。优波離以偈答舍利弗。以身得六罪。口业复有六。覆藏得三罪。相触得五罪。

答曰。一者身得。二者口得。三者身口得。四者身心得。五者心口得。六者身口心得。身业得六罪者。婬怒为初。口业得六罪者。虚诳妄语为初。覆藏得三罪者。一者比丘尼覆藏重罪得波罗夷。二者比丘覆藏他重罪得波逸提。三者比丘自覆藏重罪得突吉罗。是名覆藏得三罪。相触得五罪者。一者比丘尼摩触。波罗夷。二者比丘摩触。僧伽婆尸沙。三者比丘以身触女人衣。得偷兰遮。四者比丘以衣触女人衣。得突吉罗。五者比丘指桎他比丘。波逸提。是名五罪。

第二问答第二问答

明相出幾罪。三唱复有幾。于此幾八事。一切聚有幾。明相出三罪。三唱有二种。于此一八事。一切聚有一。

答曰。明相出得三罪者。一夜六夜七夜十夜过一月明相出。尼萨耆波逸提。比丘尼独宿明相出。僧伽婆尸沙。比丘自覆罪。明相出。突吉罗。是名明相出得三罪。三唱二种。一者比丘。二者比丘尼。当说戒时。三唱有罪。不发露得突吉罗。是名三唱二罪。于律中具八事成罪者。比丘尼波罗夷。是一一聚有一者。戒序中说。忆有罪。应发露。发露者。分别戒相轻重。毘尼有二相者。身口是毘尼。重有二者。波罗夷。僧伽婆尸沙。是也。覆粗亦有二者。一波罗夷。一僧伽婆尸沙。

第三问答第三问答解答于左

如来分别结。毘尼有幾相。毘尼重有幾。复有幾覆粗。如来分别说。毘尼有二相。毘尼重有二。覆粗亦有二。

第四问答第四问答

聚落间幾罪。度江复有幾。啖肉幾偷兰。啖肉幾突吉。聚落间有四。度江亦有四。一肉偷兰遮。九肉突吉罗。

聚落间有四者。一比丘与比丘尼共期行。比丘初去时。得突吉罗。至聚落境界。比丘得波逸提罪。一脚在内。一脚在外。比丘尼得偷兰遮。一脚尽入。僧伽婆尸沙。是名聚落间四罪。渡江有四罪者。比丘与比丘尼共期船行。初去时。比丘得突吉罗。上船。比丘得波逸提。比丘尼一脚上岸。得偷兰遮。二脚俱上。得僧伽婆尸沙。是名渡江四罪。一肉偷兰遮者。即是人肉。九肉突吉罗。象马狗等肉。

第五问答第五问答

夜语幾得罪。昼日复有幾。佈施得幾罪。受施复幾罪。夜语有二罪。昼日复有二。佈施得三罪。受施得四罪。

答曰。夜语有二罪者。若比丘尼共男子入暗室屛处耳语。得波逸提。若比丘尼共男子一处去二肘外。得突吉罗。是名夜语二罪。昼日亦有二者。比丘尼共男子屛处若二肘半内。得波逸提。二肘半外。得突吉罗。是名昼日二罪。佈施得三罪者。比丘有杀心佈施毒药杀人。得波罗夷罪。非人得偷兰遮罪。杀畜牲得波逸提罪。是名佈施三罪。受施四罪者。女人以手施与比丘捉。得僧伽婆尸沙。女人以婬欲施比丘。得波罗夷罪。非亲里比丘尼施衣。得尼萨耆波夜提。若比丘尼染汚心知染男子受食。得偷兰遮。是名受施得四罪五罪。

第六问答第六问答

幾罪对首悔。幾罪须羯磨。作已不可悔。如来分别结。五罪可忏悔。第六须羯磨。一罪不可忏。如来分别结。

答曰。可忏悔者。偷兰遮。波逸提。波罗提提舍尼。突吉罗。恶说。是名五罪可忏悔。第六须羯磨者。僧伽婆尸沙一罪。不可忏者。波罗夷是也。毘尼有二重者。一波罗夷。二僧伽婆尸沙。身口亦如是者。结戒不过身口。非时穀。

第七问答第七问答毘尼二重先解于左

毘尼重有幾。佛说身口业。非时幾穀味。幾白四羯磨。毘尼有二重。身口亦如是。非时穀一味。一白四羯磨。

答曰。非时穀一味者。苏毘盐以穀作。得非时服。是名穀一味。一白四羯磨者。差教戒比丘尼是。波罗夷有二者。一比丘。二比丘尼。是也。和合地有二者。一身和合。二法和合。

第八问答第八问答波罗夷二条和合地二条。先于解左

波罗夷有幾。幾曰和合地。复有幾失夜。结二指有幾。波罗夷有二。和合地有二。失夜亦有二。结二指有二。

答曰。失夜亦有二者。一行波梨婆沙。二行摩那埵。是也。结二指有二者。一比丘尼洒净。二头发长不得过二指。

第九问答第九问答

打身有幾种。幾种众僧破。作初罪有幾。作白复有幾。打身有二种。因二破众僧。初作有二罪。作白亦有二。

答曰。打身得二罪者。比丘尼打身得突吉罗。啼得波逸提是。因二破众僧有。一羯磨。二提舍罗是。作初有二罪者。一比丘九初罪。二比丘尼九初罪是。作白亦有二者。一白羯磨。二单白。

第十问答第十问答

杀生有幾罪。重语有幾种。骂詈有幾种。行媒有幾种。杀生有三罪。语重有三罪。骂詈亦有三。行媒事三罪。

答曰。杀生有三罪者。人得波罗夷。非人偷兰遮。畜牲波逸提。语重有三罪者。教偷。教死。向人说得圣利法。是名语有三重。骂詈亦有三者。若欲心骂女根穀道。二僧伽婆尸沙。骂馀身分。得突吉罗。是名三罪。行媒有三罪者。受语时。得突吉罗。往说偷兰遮。还报得僧伽婆尸沙。是名三罪。

第十一问答第十一问答

幾人受具戒。聚作有幾罪。灭摈复有幾。一语复有幾。三人不得受。聚作复有三。灭摈亦有三。一语亦亦三。

答曰。三人不得受者。一远不闻。二身分不具足。三根不具足。衣钵不具足身分所摄。十三难人是根不具足所摄。聚作复有三者。一别众。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。灭摈亦有三者。一比丘尼以身谤人。如慈地比丘尼灭摈法略开于末。二沙弥壞沙弥。就他穀道行婬。三者行婬欲法不障道者。是名灭摈三罪。一语亦有三者。一羯磨。三人一时得戒。是名三。

第十二问答第十二问答

盗戒有幾罪。婬戒复有幾。正断复有幾。因弃掷有幾。盗戒有三罪。婬戒有四罪。正断亦有三。因弃掷有三。

答曰。盗戒有三罪者。五钱波罗夷。四钱偷兰遮。三钱乃至一钱突吉罗。是名盗三罪。婬戒有四罪者。一女相波罗夷。死女半壞偷兰遮。不触四边突吉罗。比丘尼以物作根自入内根中。得波逸提。是名四罪。正断亦有三者。一断人命波罗夷。二断草木波逸提。三自截男根偷兰遮。是名三。因弃掷有三者。有杀心弃掷毒药。若人得死。波罗夷。非人死偷兰遮。畜牲死。得波逸提。是名三。弃掷复有三。比丘弃掷精僧伽波尸沙。弃掷大小便生草上。得波逸提。水中净地得突吉罗者。

第十三问答第十三问答

教比丘尼戒。幾波逸突吉。于中幾有新。衣有幾种衣。教尼戒品中。波夜突吉罗。有四信佛说。与衣二种罪。

答曰。教诫比丘尼至日没。得波逸提。先说法。後说八敬法。得突吉罗。有四信佛说者。一房舍。二戒。三如法作。四不如法作。是名四。与衣二种罪者。与非亲里具足比丘尼衣。得波逸提。与不具足戒比丘尼衣。得突吉罗。不具足戒者。从比丘尼白四羯磨。未从大僧白四羯磨。是名与衣二。

第十四问答第十四问答

佛说尼有幾。波罗提有幾。食生穀有幾。波夜突吉罗。佛说比丘尼。波罗提有八。波夜得突吉。因乞生穀故。

答曰。波罗提有八者。比丘尼波罗提提舍尼是。波逸提突吉罗者。比丘尼乞生穀。得波逸提。食时突吉罗。

第十五问答第十五问答

行时有幾罪。立时有幾罪。坐时有幾罪。眠时有幾罪。行时有四罪。立时有四罪。坐时有四罪。眠时有四罪。

答曰。行时有四罪者。比丘与女人共期。初去时。得突吉罗。至村。得波逸提。比丘尼独行去。得偷兰遮。至村。得僧伽婆尸沙。立时有四罪者。比丘尼共男子立在屛处。得波逸提。伸手外。得突吉罗。若比丘尼明相欲出。不随伴去。住離伸手内。偷兰遮。伸手外。得僧伽婆尸沙。坐眠亦如是。

第十六问答第十六问答

波逸提有幾。一切非一种。非前亦非後。同一时而得。波逸提有五。其类非一种。非前亦非後。一时俱得罪。

答曰。波逸提有五者。酥油蜜石蜜脂五器。各受。过七日服。得五波逸提罪。其类非一种者。酥蜜等也。非前亦非後者。取聚置一处。幷服一时。俱得罪。

第十七问答第十七问答

有幾波逸提。一切非一种。非前亦非後。同一时而得。有九波逸提。其类非一种。非前亦非後。一时俱得罪。

答曰。有九波逸提者。乞九种美食。一乳。二酪。三酥。四熟酥。五油。六蜜。七石蜜。八肉。九鱼。是名九种。其数非一种。各异也。非前亦非後者。因食时俱得罪。一时食也。

第十八问答第十八问答

有幾波逸提。其类非一种。以身口忏悔。如来分别说。有五波逸提。其类非一种。以口业忏悔。如来分别说。

答曰。有五波逸提者。其五波逸提。其数非一种。以口业忏悔。一时忏悔得灭。

第十九问答第十九问答

有幾波逸提。其类非一种。幾以口业忏。如来分别说。有九波逸提。其类非一种。一以口业忏。如来分别说。

答曰。有九波逸提者。乞九种美食。得九波逸提罪。其类非一种者。酥油鱼肉相异。以口业忏者。九波逸提罪。一语忏。便得灭也。

第二十问答第二十问答

有幾波逸提。其类非一种。口语成忏悔。如来分别说。有五波逸提。其类非一种。发语名字悔。如来分别说。

答曰。有五波逸提者。发语名字忏。列罪名而忏悔。

第二十一问答第二十一问答

有幾波逸提。其类非一种。聚性成忏悔。如来分别说。有九波逸提。其类非一种。聚性成忏悔。如来分别说。

答曰。有九波逸提者。取性成忏悔者。列罪名而忏悔。

第二十二问答第二十二问答

第三罪有幾。因食复有幾。食时得幾罪。因食得幾罪。第三得三罪。因食有六罪。食时得三罪。因五食得罪。

答曰。第三得三罪者。随擧比丘尼三谏不捨。波罗夷。比丘被僧三谏不捨。僧伽婆尸沙。比丘比丘尼恶见三谏不捨。波逸提。因食得六罪者。云何得六罪。一为饮食故。自称得过人法。二为饮食故行媒。三为饮食故。言若人住此寺者。得道果。不自道名字故。得偷兰遮。四为饮食故。无病乞食。五为饮食故。比丘尼无病乞食。犯波罗提提舍尼。六为饮食故。比丘无病乞饭。得突吉罗罪。是名因食得六罪。食时得三罪者。比丘食人肉偷兰遮。象马龙狗等肉突吉罗罪。比丘尼食蒜。得波逸提罪。是名食时三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染汚心。从乞得人肉。得蒜。得美食象马肉。受染汚心男子食。僧伽婆尸沙。啖人肉偷兰遮。啖蒜波逸提。乞美食波罗提提舍尼。象马等肉突吉罗。是名因五食得罪。

第二十三问答第二十三问答

一切第三过。至处复有幾。复问罪有幾。诤事复有幾。一切第三过。罪至有五处。善答罪有五。诤事亦有五。

答曰。一切第三过者。比丘尼随擧初谏不捨突吉罗。一羯磨不捨偷兰遮。二羯磨不捨波罗夷。是名三谏三罪。罪至有五处者。比丘尼。随擧白不捨突吉罗。一羯磨不捨偷兰遮。二羯磨不捨波罗夷。若欲破僧。三谏不捨。僧伽婆尸沙。恶见三谏不捨波逸提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼五众。具有三谏不捨罪。诤事亦有五者。五众俱有四诤。

第二十四问答第二十四问答

论事复有幾。以幾法用灭。有幾不得罪。有幾处成善。论事复有五。以五法用灭。淸净有五种。三处中成善。

答曰。论事复有五者。论五众诤事。以五法用灭者。五众灭五众诤事。淸净有五种者。五众犯罪忏悔得淸净。三处中成善者。僧处众处白衣三处无诤。是名善也。

第二十五问答第二十五问答

身业夜幾罪。见时得幾罪。乞食得幾罪。身业夜二罪。身业昼二罪。见时得一罪。乞食得一罪。

答曰。身业夜二罪者。比丘尼与男子共夜入屋申手内波逸提。伸手外突吉罗。身业昼二罪者。比丘尼昼日与男子共屛处伸手内波逸提。伸手外突吉罗。见时得一罪者。比丘故看女根。得突吉罗。乞食得一罪者。比丘无病不得为身乞食。得突吉罗。

第二十六问答第二十六问答

见恩有幾种。依人成忏悔。驱出复有幾。善行复有幾。见恩有八种。依人成忏悔。驱出说有三。善行四十三。

答曰。见恩有八种者。于拘睒弥犍度已说。依人成忏悔者。五众忏悔罪。要因依人得悔。驱出说有三者。一覆藏。二未忏悔。三恶见。善行四十三者。摈人行四十三法。得入众。不行此法。不得入众。

第二十七问答第二十七问答

妄语有幾种。七日复有幾。波罗提舍幾。发忏悔有幾。妄语有五处。七日法有二。十二提舍尼。忏悔复有四。

答曰。妄语有五处者。波罗夷。僧伽婆尸沙。偷兰遮。波逸提。突吉罗。七日法有二者。七日药。受七日法出界外。是名二十二。提舍尼者。比丘尼八波罗提提舍尼。比丘四波罗提提舍尼。舍十二。忏悔复有四者。提婆达多遣人害佛。供养阿㝹留陀优婆夷離车子。众僧为作覆钵羯磨。娑婆伽比丘。此四种人就佛忏悔。

第二十八问答第二十八问答

妄语有幾观。佈萨有幾观。使者有幾观。外道有幾法。妄语有八观。佈萨复有八。使者亦有八。外道有八法。

答曰。妄语有八观者。发心欲妄。发口成妄语。妄语竟。知是妄语。隐藏所知。妄道馀事。前人知解。邪心。是名观也。佈萨复有八者。八戒也。使者亦有八者。调达以非法欲破僧。僧差具八德人往说。调达所作。非佛法僧。是调达所作也。外道有八法者。外道欲出家行波利婆沙八法者。不往五不应行处。闻赞佛法僧欢喜。

第二十九问答第二十九问答

受戒有幾语。复有幾起敬。幾人应预座。教诫尼有幾。八语受具戒。起敬亦有八。预座复有八。八法教诫尼。

答曰。八语受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。预座复有八者。大众集时。上座八人次第坐。馀者随坐。八法教诫尼者。比丘有八德。堪教诫比丘尼。

第三十问答第三十问答

幾人不应礼。不为作叉手。有幾突吉罗。用衣复有幾。十人不应礼。不为作叉手。有十突吉罗。用衣复有十。

答曰。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。十人不为作者。如前十种人。不得作叉手。有十突吉罗者。若为上十种人作礼及叉手。得突吉罗罪。用衣复十者。十种衣听著。

第三十一问答第三十一问答

有幾作不善。如来分别说。于瞻部律中。一切不善作。十二作不善。如来分别说。于瞻部律中。一切不善作。

答曰。十二作不善者。白不善。非法别众。非法和合众。法别众。白羯磨中。有四非法。白二羯磨中有四非法。白四羯磨中有四非法。三四合十二非法。

第三十二总问答第三十二总问答

随大德所问。我亦随意答。问问中即答。无有一狐疑。

善见毘婆沙律卷十八。大德舍利弗问优波離律行。出品。终同字函。第八南藏号。

解明慈地比丘尼摈法解明慈地比丘尼摈法。出本函第十三卷中

灭摈比丘尼者。灭摈有三。一者灭身。二者灭不同住。三者灭罚。是名三灭摈。云何灭身。答曰。灭作者是灭身也。云何灭不同住。若犯罪不出。复不捨邪见。名灭不同住。云何灭罚。汝但作罪。自然灭。此是灭罚也。此慈地比丘尼。于三灭中。自得灭身也。佛语诸比丘。汝等灭摈慈地比丘尼。法师曰。此慈地比丘尼。身淸净。为人所教。作如此谤。教者应灭摈。何以世尊教灭摈慈地比丘尼。为以其谤故摈。为以其犯罪故摈。若以其有罪摈者。沓婆摩罗子亦应有罪。以其谤故摈者。沓婆无罪。于律本中说。若比丘以无根波罗夷法。谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷。谤比丘尼。突吉罗。比丘尼谤比丘。亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗。妄语故波逸提。法师曰。以无根波罗夷。谤比丘。得僧伽婆尸沙。无波逸提罪。慈地比丘尼犯突吉罗罪。亦无波逸提罪。所以摈慈地比丘尼。以其自言犯罪故。于是世尊从座起入房。诸比丘即教慈地比丘尼。脱法服。觅白衣服与著。驱其令出。慈地比丘。见摈慈地比丘尼。语众僧言。我嗔嗔故。教比丘尼谤。此是我罪。莫摈慈地比丘尼。嗔者转善心也。不喜者。因嗔故失喜心。是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者。此无宾波罗夷谤者。

法律三昧经云。一切贤圣及外道五通仙人。俱各修禅。云何得道各异。颂曰。

如来禅三祇果满行周圆菩萨禅众生度尽趣涅槃缘觉禅弃有著无病亦然仙人禅存想飞陞忆长年

又永明寿禅师四料拣云。

有禅无净土十人九错路阴境变现前敞尔随他去无禅有净土万修万归去但得见弥陀何愁不开悟有禅有净土犹如戴角虎现世为人师过去作佛祖无禅无净土戴床幷铜鉒万劫与千生无个人依估

或难曰。云何兼修。

有人来问老僧禅呼汲弥陀直指传行住坐卧皆如此吃饭穿衣得自然苦海之中无把捉且将羁锁繫心猿到家不用关棙子即入无馀大涅槃

又曰。

学道莫学口头禅妄谈般若自招愆脚踏实地行将去兼修净土妙中玄经律戒相佈萨轨仪终

律学沙门如馨。捐衣钵之资。锓梓流行。庶即过去师僧父母。历劫亲冤。法界有情。咸悟金刚宝戒。共造如来定慧之域。

伏愿尽此报身。速生安养。面礼弥陀亲授记莂。

挍注

已巳已巳己巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳绦条已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但已巳已巳已巳已巳己巳已巳迴迥已巳已巳抟T54n2128_p0425a09X16n0318_p0889c08搏切T53n2122_p0921b21初已巳析T12n0374_p0433b24折犯犯已巳已巳但但已巳穀榖已巳但但

卍续藏挍注

为疑剩甲下疑脱等字知疑之颒疑法护持二字疑剩量疑器食□疑观土疑上女下疑脱女字语疑诘五不应遊中欠一更勘六疑大尼疑足命字更勘到疑引能等三字疑剩贪疑贫皆疑背衰疑邪论疑谕一疑二五罪二字疑衍有疑者者字疑剩罪下疑脱身业昼幾罪一句舍疑合嗔疑恚宾疑实

新增挍注

已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】绦【CB】，条【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】但【CB】，但【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】己【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】迴【CB】，迥【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】抟【CB】，搏【卍续】切【CB】，初【卍续】已【CB】，巳【卍续】析【CB】，折【卍续】犯【CB】，［－］【卍续】［－］【CB】，犯【卍续】已【CB】，巳【卍续】已【CB】，巳【卍续】但【CB】，但【卍续】已【CB】，巳【卍续】穀【CB】，榖【卍续】已【CB】，巳【卍续】但【CB】，但【卍续】